In the retrospect of almost a decade, the year 2015 seems to offer at least two openings which can help us better understand and localize the “end of theory” narratives that began to take hold sometime around the end of the millennium. Rita Felski’s much-discussed and much-maligned 2015 book, The Limits of Critique, construed the long history of “critique” as largely continuous with the more recent (postwar) idea of “theory,” which allowed her to question the presupposed progressivity and utility of the dominant critical-theoretical discourses of late 20th-century North American academia. In the same year, Philipp Felsch’s Der lange Sommer der Theorie (which was recently published in English as The Summer of Theory) went so far as to assign specific dates, 1960–1990, and tended to define theory not as a purely academic product, but as a much wider cultural movement.[1]  Between the two books, questions of the difference between theory and critique, their specific institutional locus within and beyond academia, became objects of acute concern.

Academic Asynchronies

Because this particular conjuncture simultaneously emerged on both sides of the Atlantic, in Germany and North America, its full dimensions may only be perceived retrospectively. Thus, it now appears that by 2015 the movement of historicization, as well as its results, had acquired their own irresistible momentum, already prior to the multiple post-2015 global crises, which produced even more urgent and ongoing reconsiderations. A future realignment is anticipated in the historical accounts that reveal deep divides between different national, institutional, and disciplinary traditions of theory and critique. New chances of synchronization can proceed from the recognition that theory was always out of sync with itself, governed by the complex asynchronies (Eigenzeiten) of reception, dissemination, and institutionalization, which make it always potentially “current” and aktuell at the same time as it always remains dated and historical.

Critique and Crisis (Felski and Koselleck)

Felski’s The Limits of Critique includes an obligatory nod to Koselleck’s 1959 Critique and Crisis. Felski, in a manner typical of a certain mode of Koselleck reception, offers a de-fanged version of his thesis, focusing on its conceptual history: “Critique and crisis are intertwined historically as well as etymologically.”[2] Such a “timeless” evocation of the theoretical source ignores Koselleck’s wider argument and its particular postwar/Cold War context, as well as the book’s strangely impassioned and almost strident tone. The central claim that Felski omits, here reduced to its sharpest point, is the argument that we have always been postcritical, ever since the end of the Enlightenment. “Critique,” for Koselleck, was the original “wokeness”—a misguided and self-misunderstood movement on behalf of a supposedly apolitical idea of critical reason, which, as an unintended side effect, never stopped producing oppositional, politicized concepts of collective action, instrumental Kampfbegriffe, and ultimately bloody revolutions in which the future of humanity was at stake.[3] Thus Felski follows, apparently naively, in the wake of a claim that was often perceived as anti-Enlightenment, if not outright conservative.

The Postcritical University

However, Koselleck’s thesis remains important and, in its own time, remained without an immanent sequel. The historical irony of Felski’s affective affinity with Koselleck lies in the fact that she seems to share many of his goals, transposed onto the critical excesses of the U.S. humanities, graduate education, and English departments. Felski’s evidently cathartic assault on critical narcissism, hypocrisy, and academia’s industrial reproduction of clichés is not unjustified, but it leaves unanswered countless questions concerning the wider historical situation of theory, critique (and ultimately also postcritique) as legacies of the European Enlightenment, which were problematically institutionalized within the modern university (whose mandate is, one might argue, science and truth, with critique as a possible secondary effect). Regarding the location of critique, the degree to which Felski’s analyses are salient depends on the very different disciplinary inheritances and critical practices of the humanities and social sciences. Philosophy, English, American Studies, Sociology, Political Science, Classics—to name just a few random examples—would each have a different story to tell about their relation to Felski’s Koselleckian concept of “critique and crisis.”

French and German Pre-Histories

Felski takes it for granted that she primarily focuses on the institutionalized academic reading practices of (literary) hermeneutics, without offering a thesis on how this might relate to a longer and broader history developed by Koselleck (who focused primarily on the French Enlightenment). Whereas Koselleck identified critique as a revolutionary political force, Felski questions the role of critique in institutions of higher education. Felski follows Ricoeur in attributing the rise of “the hermeneutics of suspicion” to German thought (Marx-Nietzsche-Freud). Though this is not an incorrect ascription, it does reinforce misapprehensions insofar as it associates German-language scholarship and German literary studies (Germanistik, deutsche Philologie) primarily with left-leaning and leftist traditions. Certainly it can look that way in North America (where every German department teaches a Marx-Nietzsche-Freud class), but it is also not the case that Germanistik or the North American field of German Studies have consistently or predominantly pursued the modes of Ideologiekritik that Felski is keen to unmask. As a result, Felski’s book appeared to be more anti-Left than it probably intended to be, while also proposing a German story that doesn’t fully fit the facts.

German Theory

The situation of theory in the BRD is the central topic of Felsch’s book, which also led some commentators to invoke Koselleck’s famous 1959 thesis: to the effect that Koselleck may have overrated the degree to which critique (now as a pseudonym for theory) was the actual motor of a “historical megatrend” (Hartmut Böhme). Responding to his critics, Felsch elsewhere also names Koselleck in order to make the point that the exorbitant promise of critique as a real political force now appears more improbable than ever. But he also adds: “Vielleicht kann die Erinnerung an diese Ausgangssituation dabei helfen, die Lage der Theorie in der Gegenwart besser einzuschätzen.”[4] The reference to Koselleck complicates the “initial situation” (Ausgangssituation) of theory and critique, which simultaneously overlaps with the “megatrend” of the Enlightenment and the very possibility of historical progress at the same time as it locates the stalling or derailment of that trend, its turning against itself, not only in the twenty-first century, but also within the Enlightenment itself, and in the decades following the Second World War.

Theoretical Microclimate

In Felsch’s account of the rise of theory, cutting-edge West German academia of the 1960s was represented by recuperative projects such as: Gadamer’s Wahrheit und Methode (notably a positive touchstone for Felski); conceptual history (initially under Gadamerian supervision); the foundation of the research group Poetik und Hermeneutik; Hans Robert Jauss’s reception aesthetics; Habermas’s succession of Horkheimer in Frankfurt; Blumenberg, Habermas, Henrich, and Taubes as the editorial team behind Suhrkamp’s “Theorie” series. Far from reflecting the dominance of critical theory or the critique of ideology, the German 1960s retrospectively appear as a troublingly peaceful, pseudo-idyllic decade of unsuspicious hermeneutics in which the relation of meaning and intention is supposed to be, if not completely stable, at least potentially stabilizable.

At any rate, this is often the surface impression of the years leading up to 1968. Rather than working with a concept of critique that seeks to overtly challenge the status quo by speaking truth to power, this period has a relatively quietist self-understanding (even in the Frankfurt of Adorno and Horkheimer). It understands itself as a time of critical-methodological refoundation, cross-disciplinary collaboration, and rebuilding academic and theoretical infrastructure in the wake of Nazism (a background which was at the same time intensely repressed and disavowed). As Felsch shows, the theory of the period was a nascently popular phenomenon, as in the case of the literary success of Adorno’s Minima Moralia. However, its primary locus was academia and academic publishing. These initial German developments of the 1950s and 1960s were transformed by the overwhelming success of theory as a post-68 French import. Felsch shows that the wave of French theory, though important within academia, was also a first-order cultural event, which touched on countless aspects of everyday life and society.

The “long summer” metaphor thus does not suggest an “end of theory,” but a change in its status and institutional setting after 1960—and again after 1990. It further implies that there was a “short spring” of West German theory, which preceded the French heat wave. If this wave has indeed ebbed (or been contained, purged of its excesses), then the most crucial implication of the seasonal metaphors is the need for a more serious reconnection of present-day academia with the status quo ante. To put it unmetaphorically: With the rise of social media, the “positivism” of the digital humanities, and, perhaps most of all, in reaction to the overwhelming global success of theory as a mode of cultural-critical public discourse (and accompanying concerns about ideology, radicalization, and “conspiracy theories”), academia was forced to rethink its role as a producer and consumer of theory in relation to a rapidly changing medial and discursive landscape. This, in part, means the re-academicization of theory within academia, and not as a defeat or “end” or “death,” but in a way that is largely consistent with the way that theory has always been academically handled: not as a dogmatic or strictly methodological input to be “followed,” “adopted,” or “applied,” but as a genre with its own specific poetics and rhetorical moves, accessible to literary-critical, philological, philosophical, and historical reconstruction. The radical absolutism of the claim to “pure” or autonomous theory is thereby offset—but not eliminated—by scholarly industriousness (and the risk of “scholasticism”) which, for better or worse, very much resembles that of the German 1960s. At the same time, it allows for the re-entry of French theory and new theory hybrids into the slower moving paradigms of academic disciplinarity—and it makes it possible to identify many “current debates” precisely as re-entries in relation to older problems and different contexts.

Kirk Wetters is Professor of Germanic Languages & Literatures at Yale University. Sponsored by the Alexander von Humboldt Foundation, he is a visiting scholar at the ZfL and the Deutsches Literaturarchiv Marbach from April to August 2023.

[1] Philipp Felsch: Der lange Sommer der Theorie: Geschichte einer Revolte 1960 bis 1990. Munich 2015; The Summer of Theory: History of a Rebellion, 1960–1990. Translated by Tony Crawford. Cambridge & Medford MA 2022.

[2] Rita Felski: The Limits of Critique. Chicago and London 2015, p. 44.

[3] The key elements of this rather stylized reading are indirectly confirmed by Jürgen Habermas’s response, first in a sharply worded review (“Verrufener Fortschritt – Verkanntes Jahrhundert: Zur Kritik an der Geschichtsphilosophie.” Merkur 14.5 (1960), pp. 468–477) and then in his 1962 classic, Der Strukturwandel der Öffentlichkeit—which essentially adopts and inverts Koselleck’s central thesis while defending the progressive core of the Enlightenment conception of critical reason.

[4] Eva Horn, Philipp Felsch, Diedrich Diederichsen, Hartmut Böhme, Karin Harrasser, Rembert Hüser, Arnd Wedemeyer: “Debatte.” Zeitschrift für Kulturwissenschaften 1 (2016), pp. 120–145: 130 (Böhme), 123 (Felsch).

VORGESCHLAGENE ZITIERWEISE: Kirk Wetters: The Short Spring of German Theory (II): We Have Always Been Postcritical, 7.3.2023, [https://www.zflprojekte.de/zfl-blog/2023/03/07/kirk-wetters-the-short-spring-of-german-theory-ii-we-have-always-been-postcritical/].
DOI: https://doi.org/10.13151/zfl-blog/202300307-01

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In present-day Germany, research on postwar academia, up through the 1960s and beyond, requires no special justification. But from the North American side, the point of this scholarly activity—including the many new editions and a flood of archive-based publications—is much less obvious. For the most well-established figures of the period, the primary international canonizations were already part of the first waves of the reception, the theoretical tectonics established themselves accordingly, and the theories were established as theories—which are in many quarters presumed to be just as reliable today as they were decades ago. One might say that the international and North American reception of European theory has manifested an overall tendency toward sedimentation, while the dynamic of scholarly research about theory, including the archival unearthing of new sources, tends to complicate and undermine the established corpus of “primary texts.” For example, not only does the quantity of new German publications on (and by) figures like Hans Blumenberg or Siegfried Kracauer widen the rift and amplify the asynchrony between North American and German academic cultures, it also heightens awareness for the fact that these somewhat “second tier” figures were extremely important all along.

Poetik und Hermeneutik

Especially problematic from the North American perspective is the research group Poetik und Hermeneutik, which in German scholarship has been a subject of increasing attention in the past two decades. Among other aspects, the group arguably provides the crucial context for understanding the development of Blumenberg’s work in the 1960s and beyond. Its publications—seventeen volumes of “findings” (Arbeitsergebnisse) spanning more than thirty years—were never translated into English, though many individual contributions were republished or anthologized, and many went on to become classics within their disciplines. Though undoubtedly influential, especially as an organizational model, the group’s publications and intellectual network had limited international reach.[1] Even in Germany, as Carlos Spoerhase has argued, “P&H” was more an object of “fascination” within the intra- and extra-academic public spheres (e.g., as a highly touted example of interdisciplinarity) rather than a producer of demonstrably influential new paradigms or theories.[2]

Reception Theory and Jauss

The most significant “product” that did emerge from P&H was the Constance School of reception theory. However, this school also never made it to North America, certainly not as an actual school, even if the approach itself was (as it is sometimes said) represented by homegrown equivalents, for example by the “anxiety of influence” and “reader response theory,” up to Franco Moretti’s literary evolutionism and, most prominently, Bruno Latour’s Actor-Network-Theory (which was the inspiration for Rita Felski’s 2015 The Limits of Critique).[3] In any case, one might argue that reception aesthetics has been a dominant critical mode for many decades. But which version does one choose? And: does an effective critical practice even require such a choice? In retrospect and in the context of P&H (as has been unfolded in Julia Amslinger’s 2017 book, Eine neue Form von Akademie),[4] Jauss’s German success story appears to have been primarily a result of successful branding, while the fundamental questions concerning the dynamic relation of production and reception were common to all of the group’s participants and, indeed, to countless theoretical and hermeneutic traditions of the 20th century.[5]

The Positivism Dispute

Another fascinating and perhaps even more mysterious object of the 1960s is the so-called Positivismusstreit (“positivism dispute”). In German-speaking academia, everyone has at least heard the name, whereas, in the international context, it is considered part of the history of the Frankfurt School. To a great extent, this afterlife as a vaguely recognized context resulted from the memorable title of the 1969 Luchterhand volume, Der Positivismusstreit in der deutschen Soziologie. The problem with the title is that it is almost entirely misleading, retrospectively naming an event that never happened, in which none of the participants involved in the dispute were actually “positivists,” and which was not even primarily a debate about positivism in any clearly defined sense. The title of the original 1961 discussion between Adorno and Popper, “The Logic of the Social Sciences,” was retained in various publications up to the Luchterhand edition. Although it is much drier and more academic, this title is more accurate in its broad framing of epistemological-methodological questions. And in this regard it did not raise false expectations. The dispute was not confined to sociology, but is better described as a general conversation about the boundaries between empirical science and philosophy, in which members of the Frankfurt School asserted that the tradition of social and philosophical critique must be retained as the framework of all scientific research in the natural, social, and human sciences. The book, however, despite its famous title, remained semi-canonical at best and is only very infrequently read in any disciplinary context.

The Common Enemy (Feindbild Positivismus)

There is much that still has to be better understood even in the most famous intellectual constellations of the period. Also, the existing scholarship, though fundamental, has for the most part defined its objects (“Positivismusstreit,” “P&H,” many individual authors) in a way which, especially in the North American and international context, appears overly narrow. It is a misnomer, for example, to think that the Frankfurt School possessed a monopoly on anti-positivism. By the 1950s, in the wake of Heidegger and Husserl, positivism did not unambiguously refer to any specific philosophical, theoretical, or methodological schools. In general parlance, it referred to a vast syndrome of modernity.[6] Within and between the famous names and titles, there is a vast network of connectivity that remains to be uncovered, not only in correspondences and archival sources, but also in published texts. By weaving together larger and smaller strands, it is possible to ask somewhat broader and more speculative questions: What is the implicit stance of Metaphorologie and Begriffsgeschichte with regard to the question of positivism? What was “literary positivism”—the kind that Jauss and Szondi, Heidegger and Adorno polemized against? To what extent did Gadamer’s 1960 Wahrheit und Methode provide an implicit background and framework for all the subsequent debates about positivism (not a huge leap, considering its recognized importance for Habermas)? How did the Positivismusstreit relate to other attempts (such as P&H) to establish new institutional forms of (inter)disciplinarity, academic culture, and institutionality? I would argue that these various strands are held together by their (still unfinished) renegotiation of the troubled boundaries between the humanities, natural sciences, social sciences, and philosophy.

Permanent Crisis of University and Society

The tripartite disciplinary architecture of the university—humanities, natural sciences, social sciences—is still very much alive, as are its problems. These days, the question of the disciplinary place of philosophy, for example, which was absolutely paramount in the 1960s, is mostly taken for granted as a part of the institutional status quo. Despite the notorious latencies (Haverkamp),[7] repressions, silences, and the highly subtextual “cryptographic” writing style (Ette) of the period —aspects which require fine-grained and attentive analysis—it may be the case that certain fundamental questions concerning academic institutionality and the social function of the university were more askable then than they are now. Along similar lines, the important recent book by Paul Reitter and Chad Wellmon argues that the present crisis can only be understood through its historicization within the “permanent crisis” of the relation of the human and social sciences.[8] A look at the intellectual culture of the West German 1960s certainly confirms the point while also offering a reminder that the oxymoron “permanent crisis” (like the state of exception that becomes the rule) is the privileged topos of the “verkehrte Welt” of revolutionary modernity—which is open to both progressive and regressive interpretations. In other words: the critical awareness of the permanence of the crisis should not deceive us into thinking that there is no crisis.

Kirk Wetters is Professor of Germanic Languages & Literatures at Yale University. Sponsored by the Alexander von Humboldt Foundation, he is a visiting scholar at ZfL and Deutsches Literaturarchiv Marbach from April to August 2023.

[1] See especially Petra Boden and Rüdiger Zill: Poetik und Hermeneutik im Rückblick. Interviews mit Beteiligten. Paderborn 2017; Renate Lachmann: “Poetics and Hermeneutics (Poetik und Hermeneutik).” Theoretical Schools and Circles in the Twentieth-Century Humanities: Literary Theory, History, Philosophy. Eds. Marina Grishakova and Silvi Salupere. New York and London 2015, pp. 216–234; Anselm Haverkamp: “Nothing Fails like Success: Poetics and Hermeneutics – A Postwar Initiative by Hans Blumenberg.” MLN 130:5 (2015), pp. 1221–1241.

[2] Carlos Spoerhase. “Rezeption und Resonanz. Zur Faszinationsgeschichte der Forschungsgruppe ‘Poetik und Hermeneutik.’” Internationales Archiv für Sozialgeschichte der deutschen Literatur 35:1 (2010), pp. 122–142.

[3] Robert C. Holub: “Ergebnisse einer Grenzüberschreitung: Zur Rezeption der Rezeptionstheorie in den Vereinigten Staaten.” Zur Rezeption der Rezeptionstheorie. Eds. Dorothee Kimmich and Bernd Stiegler. Berlin 2003, pp. 127–141. See also Ottmar Ette: Der Fall Jauss: Wege des Verstehens in eine Zukunft der Philologie. Berlin 2016; and Hans Ulrich Gumbrecht: The Powers of Philology: Dynamics of Textual Scholarship. Urbana, IL 2003.

[4] Julia Amslinger: Eine neue Form von Akademie: ‘Poetik und Hermeneutik’ – die Anfänge. Paderborn 2017.

[5] On consensus and divergence within the group, see Walter Erhart. “‘Wahrscheinlich haben wir beide Recht’: Diskussion und Dissens unter ‘Laboratoriumsbedingungen’: Beobachtungen zu ‘Poetik und Hermeneutik’ 1963–1966.” Internationales Archiv für Sozialgeschichte der deutschen Literatur 35:1 (2010), pp. 77–102.

[6] See especially the book of the Heideggerian Walter Bröcker: Dialektik, Positivismus, Mythologie. Frankfurt am Main 1958, reviewed by Jürgen Habermas: “Der befremdliche Mythos: Reduktion oder Evokation?” Philosophische Rundschau 6:3/4 (1958), p. 215.

[7] Anselm Haverkamp: Latenzzeit: Wissen im Nachkrieg. Berlin 2003.

[8] Paul Reitter and Chad Wellmon: Permanent Crisis: The Humanities in a Disenchanted Age. Chicago and London 2021. See also, in close historical and theoretical proximity to Koselleck’s Critique and Crisis, Nicolaus Sombart: Krise und Planung: Studien zur Entwicklungsgeschichte des menschlichen Selbstverständnisses in der globalen Ära. Vienna, Frankfurt and Zurich 1965; and another much more famous crisis theory of the 1960s, Thomas S. Kuhn: The Structure of Scientific Revolutions. Chicago 1962.

VORGESCHLAGENE ZITIERWEISE: Kirk Wetters: The Short Spring of German Theory (I): Positivismusstreit vs. Poetik und Hermeneutik, 28.2.2023, [https://www.zflprojekte.de/zfl-blog/2023/02/28/kirk-wetters-the-short-spring-of-german-theory-i-positivismusstreit-vs-poetik-und-hermeneutik/].
DOI: https://doi.org/10.13151/zfl-blog/20230228-01

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Angeregt wurde diese Rezeption durch das clevere Marketing des Suhrkamp-Verlags, der den Vortrag im Klappentext der handlichen Ausgabe als »Flaschenpost an die Zukunft« bewirbt. Bekräftigt wird diese Analogie zwischen heute und den 1960er Jahren durch den Hinweis auf das Nachwort des Historikers und Publizisten Volker Weiß, der den »Wert« von Adornos Überlegungen »für unsere Gegenwart« herausarbeite.[3] Dieses Nachwort beginnt tatsächlich mit der Feststellung, dass sich Adornos Vortrag »passagenweise wie ein Kommentar zu aktuellen Entwicklungen« lesen lasse.[4] Damit ist es dem Verlag geschickt gelungen, die Dringlichkeit des schmalen Bändchens zu behaupten – in kaum einer Buchhandlung, die etwas auf sich hielt, stand es letzten Sommer nicht an verkaufsstrategisch prominenter Stelle.

Magnus Klaue ist einer der wenigen Rezensenten, der in die Jubelrufe nicht einstimmt. In seiner Besprechung in der Frankfurter Allgemeinen Zeitung kritisiert er nicht Adornos Vortrag selbst, sondern die aus seiner Sicht »um den Preis der Enthistorisierung« allzu munter betriebene Parallelisierung der damaligen mit aktuellen politischen Entwicklungen. Klaue plädiert für die Einordnung von Adornos Vortrag in seinen zeitgeschichtlichen Entstehungskontext, da sich die Situation Ende der 1960er Jahre von der heutigen deutlich unterscheide. Insbesondere kritisiert er eine tatsächlich recht lapidar anmutende Formulierung aus dem Nachwort:

»Zu einer Historisierung Kritischer Theorie besteht also kein Anlass« (S. 86).[5]

Ausgehend von dieser Formulierung weist Klaue Weiß in durchaus polemischem Ton eine enthistorisierende Lektüre und falsche historische Gleichsetzungen wie beispielsweise die zwischen Rechtsradikalismus und Nationalsozialismus nach. In weitaus weniger polemischer Manier verdeutlicht er jedoch den Punkt, um den es ihm dabei geht: Gerade wenn Adornos kritische Theorie und Thesen heute noch etwas ausrichten sollen, müssten sie historisiert werden. Es gelte »ihren Zeitkern zu entfalten, um im Licht der Differenz zur Gegenwart die Frage aufzuwerfen, was sie heute erhellen können.« Eine »forcierte Aktualisierung« dagegen, wie Weiß und der Großteil des Feuilletons sie betrieben, hebt nach Klaue »wider Willen jene Momente hervor, in denen ein Denken wirklich historisch geworden ist«, und verfehlt damit das eigentliche Anliegen, nämlich Antworten auf die drängenden Fragen nach dem Umgang mit und der Bekämpfung von rechten Bewegungen und Parteien zu finden.

Wie berechtigt ist die Kritik an Weiß? Zunächst möchte man ihr vorbehaltlos zustimmen, denn tatsächlich kommt sein Nachwort ein wenig zu leichtfüßig daher, wenn er gegen Adornos Kritik an der Reproduktion mündlicher Vorträge, in denen dieser »ein Symptom jener Verhaltensweise der verwalteten Welt« sieht, »welche noch das ephemere Wort, das seine Wahrheit an der eigenen Vergänglichkeit hat, festnagelt, um den Redenden darauf zu vereidigen«,[6] lediglich einwendet, dass der Inhalt von Adornos Rede eben nicht von flüchtigem Charakter sei (S. 60). Stattdessen hätte Weiß auf die sorgfältig edierte, zwei Monate später erscheinende Gesamtausgabe von Adornos Vorträgen 1949–1968 verweisen können, die der von Adorno benannten Gefahr durch eine ausführliche Kontextualisierung zu begegnen versucht. Auch scheint Klaues Kritik an einer Einebnung der historischen Differenzen berechtigt, wenn man Stellen wie die folgende bei Weiß betrachtet: »Zu seinem [Adornos, PG] historischen Fluchtpunkt, dem Nationalsozialismus, und dem unmittelbaren Redekontext, den sechziger Jahren des vergangenen Jahrhunderts, tritt nun eine Gegenwart, in der sich eine äußerste Rechte erneut zur einflussreichen politischen Kraft entwickelt. Das verleiht Adornos Worten ihre Aktualität.« (S. 61) Kurz darauf betont allerdings auch Weiß, dass Adornos Überlegungen nicht unumwunden auf heute zu übertragen und die »Unterschiede zu beachten« seien (S. 74). Unter Rückgriff auf Adornos berühmte Formulierung vom Zeitkern der Wahrheit [7] fordert Weiß in durchaus ähnlicher Formulierung wie Klaue: »Die hellsichtig wirkende Aktualität ist mit dem historischen Zeitkern ihrer Wahrheit ins Verhältnis zu setzen.« (S. 62) Solche Formulierungen deuten darauf hin, dass die wie in obigem Zitat mitunter etwas vorschnell gezogenen Parallelen zwischen den 1930ern, 1960ern und 2010ern wohl vor allem dem Zweck geschuldet sind, das Nachwort für die sommerliche Ausgabe schnell fertigzustellen. Denn bei allen tatsächlich zu leichtfertigen Vergleichen (wie zum Beispiel von Adornos Erörterungen der Propagandatechnik der NPD mit heutigen medialen Erscheinungsformen wie Bots, Trollen und Fake News), die einer differenzierteren Analyse bedurft hätten, geht es Weiß vor allem darum zu zeigen, dass in einer Gegenwart, in der Politiker*innen, Intellektuelle, Journalist*innen und große Teile der Öffentlichkeit gleichermaßen mit Rat- und Hilflosigkeit auf den Erfolg rechter Parteien blicken, die Texte der Kritischen Theorie wertvolle Einsichten und Analyseinstrumente bereithalten könnten, um der zunehmenden Gefahr von rechts zu begegnen.

Unter diesem Blickwinkel betrachtet scheint es so, als ob Klaue und Weiß grundsätzlich gar nicht so weit voneinander entfernt sind, jedoch gänzlich Unterschiedliches unter Historisierung verstehen: Was Weiß als Historisierung der Kritischen Theorie ablehnt, ist vor allem eine Relativierung ihrer Einsichten und Positionen. Gegen den relativistischen Vorwurf des Veraltetseins hebt er daher bewusst hervor, dass die Arbeiten der Kritischen Theorie für aktuelle gesellschaftstheoretische und -politische Analysen »unverzichtbar« seien (S. 87). Klaue dagegen versteht unter Historisierung die Einbettung von Adornos Überlegungen in ihre jeweiligen historischen und theoretischen Kontexte. Nur aus diesen heraus und mitunter im Widerspruch zur heutigen Situation können sie ihre Sprengkraft entfalten: »Nur ein Denken, das nicht zu jeder Zeit zu allem passt, ist lebendig.« Wollen Klaue und Weiß also letztlich dasselbe, haben aber unterschiedliche Begriffe von Historisierung?

Wie auch immer man diese Frage beantwortet, festzuhalten bleibt, dass Klaue kritischer und deutlicher als die meisten Rezensent*innen darauf hingewiesen hat, dass Adornos Thesen nicht umstandslos auf die Gegenwart zu übertragen sind, wenn sie wirksam sein sollen. Die Einbettung seiner Argumentation in ihren ursprünglichen Kontext ist wichtig, um die heutige Situation nicht herunterzuspielen. Adorno attestiert der NPD beispielsweise Diskursfeindlichkeit und »Theorielosigkeit« (S. 448); beides kann von der Neuen Rechten heute (leider) nicht mehr behauptet werden. Auch Weiß’ Feststellung, dass im Nationalsozialismus »der Rechtsradikalismus […] Staatsraison gewesen« sei (S. 67f.), setzt nicht nur beide Phänomene fälschlich in eins, sondern macht es sich – und vor allem der Neuen Rechten – entschieden zu einfach. Denn genau diese Argumente kennt Letztere mittlerweile nur zu gut und hat gelernt, sie etwa durch den knappen Hinweis, eine demokratische Bewegung zu sein, abzutun. Erst das genaue Auseinanderhalten der historisch unterschiedlichen Zeiten und Sachverhalte ermöglicht eine treffende Analyse der jeweiligen Phänomene. Ansonsten verkennt man, was sich geschichtlich geändert hat: Die Kritik sitzt besser, wenn man unterscheidet.[9]

Eine Enthistorisierung von Adornos Vortrag im Sinne einer vorschnellen Aktualisierung dagegen trägt dazu bei, seine Thesen zu entschärfen und Adorno selbst zu einer Art Kuschel-Philosophen zu degradieren. Auf einmal macht man es sich mit dem guten alten Adorno (wer hätte das gedacht?) auf dem Sofa gemütlich, nickt zustimmend zu den so aktuell anmutenden Thesen, legt das Bändchen weg und wähnt sich selbst schon recht widerständig. Einer solchen Rezeption leistet auch die handliche Ausgabe Vorschub, die vor allem die Aktualität des Vortrags betont und dadurch verpasst, die historischen und theoretischen Voraussetzungen und Anlässe von Adornos Denken zu klären.

Kurzum: Trägt nicht gerade die Herauslösung von Adornos Vortrag aus seinem historisch-theoretischen Kontext dazu bei, sich mit der scheinbar so gut aufgehenden Analogie zu begnügen und dabei das (Weiter-)Denken einzustellen? Damit gerät man dann allerdings erst recht in jenes »schlecht zuschauerhafte[] Verhältnis zur Wirklichkeit« (S. 467), vor dem Adorno am Ende von Aspekte des neuen Rechtsradikalismus warnt. Eine Lektüre, die die historischen Differenzen allzu schnell beiseite wischt, stilisiert Adorno zu einem Klassiker (der er nie gewesen ist), dessen einzig kritisches Potential darin besteht, der Gegenwart nahezu prophetisch die politische Analyse abzunehmen. Dass dies genau nicht sein Anliegen war, stellt Adorno selbst am Ende seines Vortrags durch die Weigerung klar, Prognosen über die Zukunft des Rechtsradikalismus zu geben:

»Ich halte diese Frage für falsch, denn sie ist viel zu kontemplativ. In dieser Art des Denkens, die solche Dinge von vornherein ansieht wie Naturkatastrophen, über die man Voraussagen macht wie über Wirbelwinde oder über Wetterkatastrophen, da steckt bereits eine Art von Resignation drin, durch die man sich selbst als politisches Subjekt eigentlich ausschaltet […].« (S. 466f.)

Mit Adorno selbst muss man daher Einspruch erheben gegen die Verklärung seines Vortrags als »Flaschenpost an die Zukunft«.

[1] Der Vorabdruck ging dem von Michael Schwarz edierten Band Theodor W. Adorno. Vorträge 1949–1968 voraus, der innerhalb der vom Theodor W. Adorno Archiv herausgegebenen Nachgelassenen Schriften im September 2019 erschien und insgesamt zwanzig bisher unveröffentlichte Vorträge versammelt. Umfassend und ausführlich werden die Vorträge in ihren theoretischen wie zeithistorischen Kontext eingeordnet. Im Folgenden zitiere ich Adornos Aspekte des neuen Rechtsradikalismus aus diesem Band unter Angabe der Seitenzahl im Text.

[2] Raphael Schmaroch: »Theodor W. Adorno. ›Aspekte des neuen Rechtsradikalismus‹«, Deutschlandfunk, 2.9.2019 (zuletzt abgerufen am 16.1.2020).

[3] Klappentext zu: Theodor W. Adorno: Aspekte des neuen Rechtsradikalismus. Ein Vortrag, Berlin 2019.

[4] Volker Weiß: »Nachwort«, in: ebd., S. 59–87, hier S. 59. Im Folgenden zitiert unter Angabe der Seitenzahl im Text.

[5] Diese Aussage zweifelt auch Rudolf Walther in der taz an, allerdings weniger aufgrund einer problematischen Enthistorisierung von Adornos Thesen, sondern weil ihn diese in ihrer Skizzenhaftigkeit enttäuschten; vgl. Rudolf Walther: »Drastische Namen für Propaganda«, in: Die Tageszeitung, 15.7.2019 (zuletzt abgerufen am 16.1.2020).

[6] Theodor W. Adorno: »Zur Bekämpfung des Antisemitismus heute«, in: ders.: Gesammelte Schriften 20.1, hg. v. Rolf Tiedemann, Frankfurt a. M. 1997, S. 360, Fußnote.

[7] Adorno spricht an vielen Stellen in seinem Werk vom Zeitkern der Wahrheit; vgl. exemplarisch Adorno: Der Essay als Form, GS 11, S. 18.

[8] Vgl. hierzu auch die bisherigen Beiträge des ZfL zum Jahresthema »Historisieren heute«.

[9] Diese Formulierung verdanke ich Hendrik Gehlmann.

Die Literaturwissenschaftlerin Pola Groß ist seit 2019 wissenschaftliche Mitarbeiterin am ZfL. In diesem Jahr erscheint bei De Gruyter ihre Dissertation unter dem Titel »Adornos Lächeln: Das ›Glück am Ästhetischen‹ in seinen literatur- und kulturtheoretischen Essays«.

VORGESCHLAGENE ZITIERWEISE: Pola Groß: Stilisierung zum Kuschel-Philosophen. Zur Rezeption von Adornos »Aspekte des neuen Rechtsradikalismus«, in: ZfL BLOG, 27.1.2020, [https://www.zflprojekte.de/zfl-blog/2020/01/27/pola-gross-stilisierung-zum-kuschel-philosophen-zur-rezeption-von-adornos-aspekte-des-neuen-rechtsradikalismus/].
DOI: https://doi.org/10.13151/zfl-blog/20200127-01

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